ЛЕКЦИЯ XIV

י Десятый Аркан

Знак десятого аркана в еврейском алфавите י Иод, числовое значение его — 10; астрологическое соответствие — знак Девы в Зодиаке.
Иероглифом аркана служит указательный палец человека.
Указательный палец служит для повелительного жеста человека. Если последнего отождествить с микрокосмом, т. е. рассматривать как замкнутую систему, то повелительный жест указательного пальца характеризует проявление этой замкнутой системы вовне.

Еще яснее это значение десятого аркана характеризуется фаллическим начертанием самого знака Иод. Фаллос еще более, чем указательный палец, символизирует упомянутое проявление замкнутой Системы микрокосма вовне.
Картинка аркана, именуемая Sphinx, или Rota Fortunae, в верхней своей части изображает сфинкса, вооруженного мечом и покоящегося на неподвижно укрепленной платформе. Несколько ниже мы видим Соломонову гексаграмму (знак макрокосма), вращающуюся вместе с колесом, очерчивающим ее своим контуром. Обойма, на которую опирается ось колеса, в нижней своей части (под колесом) переходит в двойной кадуцей. Само колесо с правой стороны своим вращением увлекает вверх (к сфинксу) кинокефала Германубиса с тройным кадуцеем в правой руке. Слева то же колесо увлекает вниз крокодилье туловище Тифона с человеческой головой и двузубцем (иногда — трезубцем), который держит левая рука.

Что дает нам эта фигура?
Какую-то замкнутую систему, наделенную процессами внутренних изменений.
Эта система увенчана неизменным, всегда одинаково действующим, одинаково продуктивным методом сфинкса — aser, se taire,, savoir, valloir,— ведущим к усовершенствованию астросомов.
Сама мельница, определяемая платформой этого метода, одних влечет вверх (Германубис), другим облегчает падение (Тифон).
Стремящиеся вверх носители знака великого растворителя Азота все же сохраняют на плечах собачью голову своего прежнего несовершенства, следы былой импульсивности, былого невежества и дурных инстинктов.
Павшие с высоты, вооруженные пагубной системой отказа от нейтрализованных бинеров, все же хранят следы былого величия, обнаруживая неожиданно человеческую голову— остатки благородства, справедливости, верности на поприще темных комбинаций, мало приспособленных к этим началам.
Вот незамысловатая картинка десятого мажорного аркана тарота.
Мельница превращения, освященная чем-то высшим. Нечто беспощадно влекущее и перемалывающее нас с явным проблеском связи с высшим, притом связи методической.
Не важно, что на картинке очерчена лишь астральнаяобласть: наше воображение дополнит ее зрелищами ментальных токов и элементарного (физического) колеса фортуны.
С архетипом и его высокими инфлуксами мы связаны тем, что обыкновенно называют «заветом».

Да будет первый заголовок нашего аркана «Testamentum».
В области этого знака действуют духовные принципы.
В среде самого человечества, так сказать в сфере его проявлений, мы имеем «великое колесо тарота», ведущее к тому, что наша раса называет каббала; то, что служит критерием построения нами астральных форм. Да будет это слово Каббала вторым заголовком аркана.
В плане природы мы имеем дело с беспощадным колесом фортуны, иначе именуемым «мировой мельницей». Это колесо все мелет, все ассимилирует, все приспособляет, приподнимая одно, опуская другое, и как и всякое Rota ничего не оставляет неподвижным, стационарным кроме своей оси, имя которой: возможность существования иллюзии, именуемой «материя». А потому да будет третий заголовок — Fortuna.

Это то, что нам дает природа в отношении десятого аркана.
В обиходных курсах оккультизма мы часто встречаем в этом аркане другие заголовки: Regnum Dei, Ordo, Fortuna.
Эти заголовки передают почти те же идеи в менее определенной форме. Понятие о царствии Божьем в какой-либо области проявлений сводится к допущению существования во времени момента максимального благосостояния, гармоничности и функциональной приспособленности.
Царствием Божьим для какой-нибудь планеты будет эпоха наивысшего ее расцвета в упомянутом смысле.
Царствием Божьим для субъекта будет эпоха наивысшей гармонии совокупности его восприятий и проявлений. Конечно, следует помнить, что эпоха царствия Божия для целого организма, вообще говоря, не совпадает с эпохой такового же царствия для отдельных его органов. Например, момент наступления этого царства для Марса не совпадает с аналогичным моментом для всей Солнечной системы. Веру в царствие Божие я склонен рассматривать как отражение завета в зеркале надежды.
Ordo— значит порядок. Но ведь каббала— это высший синтез порядков всех астральных проявлений, доступных нам.
Как видите, наши заголовки по духу не отличаются от общепринятых.
Перехожу к арифмологическому анализу аркана.

Единое проявляется не само по себе, а посредством девяти клише, так сказать, девяти отражений или преломлений, характеризующих его своей совокупностью.
Выражаясь схоластически: мы воспринимаем предмет при посредстве девяти качеств.

Эти 9 качеств реализуются в одном синтетическом десятом проявлении, играющем роль как бы семени или зерна конкретного объекта.
Эти два тезиса вместе можно выразить следующей формулировкой: суть предмета скрыта за завесой его свойств, а свойства нащупываются не сами по себе, а на чем-то конкретном.
Разовьем этот тезис в схеме, переданной нам традицией белой расы.
Суть предмета, согласно закону троичности, проявляется прежде всего Тернером типа Великого Аркана.
Первое проявление, как и сам объект, который я мыслю законченным, будет носить нейтральный, андрогинный характер.
Второе проявление будет носить активный характер; третье — пассивный по схеме יה•.
Этот высший тернер дважды отразится в форме Тернеров типа нисходящего треугольника.
Вся система этих отражений выразится конкретным синтезом, который получит название десятого проявления сути объекта. Это проявление, конечно, тоже обладает андрогинатом (нейтральностью) на правах синтеза.
В общем получится следующая схема: пронумерованные десять проявлений носят название сефирот объекта.
Таким образом выходит, что всякий объект дает повод к подсчету десяти проявлений или, иначе,— всякий объект светится десятью видимостями, подобно светильнику, стоящему в центре граненого фонаря с десятью разноцветными стеклами.
Десять сефирот объекта составляют как бы семейство. В этом семействе еврейская каббала различает: I) Верховного Андрогина (1), или Макропрозопа (по-гречески «долголицый»); II) Отца (2); III) Мать (3); IV) их Дитя, представляемое совокупностью шести сефирот (4), (5), (6), (7), (8), (9), обладающее андрогинатом и носящее название Микропрозоп (узколицый). Центром функциональной деятельности Микропрозопа будет шестая сефира, а органом его активности — девятая; V) Супругу или Невесту Микропрозопа, т. е. сефиру (10).

Чертеж 33

Но ведь в цепи причинностей всякому замкнутому семейству будет предшествовать некоторое другое семейство и т. д., вплоть до Первоисточника.
Еврейские каббалисты восходили лишь до семейства первоначальной сефиротической системы Вселенной, считая эту систему проявлением некоторой непостижимой Эссенции, именуемой ими Ain-Soph (буквально-непостижимое).
Анализа самого Ain-Soph они не допускали.

Розенкрейцеры позволяли себе называть не только первые сефироты Вселенной, но и членов семейства, помещаемого ими между Ain-Soph и этими сефиротами. Итак, в розенкрейцерской схеме непостижимое, бесконечно однородное, бесконечно гармоничное, вседовольное начало выражает себя активно, так сказать, хочет проявиться некоторым Иодом, а именно тем, что мы назовем трансцендентальной любовью. Это проявление будет Отцом первого семейства.

Этот Отец самым стремлением своим (носящим характер лучезарности) определит существование некоторой пассивности, строго соразмеренной с его активностью. Пассивность эта будет первым Хеи первого семейства, тем, что мы назовем трансцендентальной жизнью.
Элемент этот в противоположность лучезарному Иоду должен носить как бы теневой характер. Это нечто затемненное, готовое принять в себя лучезарное истечение непостижимого. Отсюда его латинское название — Restictio — теневое ограничение в среде бесконечного света.
Итак, у нас трансцендентальная любовь (первый Отец) оплодотворяет трансцендентальную жизнь (первую Мать).
Эти мистические персоны порождают Логос — трансцендентальное Слово — великого архитектора Вселенной, «без которого ничто же бысть, еже бысть».
Логос эманирует второе П первого семейства, проявляющееся десятью сефирами второго (чертеж 33) при посредстве первой из них, т. е. Макропрозопа Вселенной, именуемого сефирой короны (Kether).
Дальше идут остальные 9 сефир второго семейства в схеме так называемых четырех миров.
Мир эманаций — Olam ha Aziluth — содержит в себе, как мы видим, андрогинную корону (Макропрозопа), проявляющуюся, как и надлежит уравновешенной ментальности, с одной стороны, в совокупности того, что может познавать (сефира мудрости — Chocmah), с другой стороны — в совокупности того, что может служить объектом познания (сефира разума — Binah — естественно ограничивающая предыдущую).
В мире творчества — Olam ha Briah, мы встречаемся с активной сефирой милосердия (Chesed), являющейся отражением жажды познания, т. е. экспансивности второй сефиры (мудрости), и с пассивной сефирой строгости (Pechad или Geburah), ограничивающей милосердие вследствие конечности области объектов познания (т. е. в силу ограниченности разума).
Нейтрализуются эти сефиры великолепием сияния сефиры Tiphereth— мировой гармонии, универсальной красоты.
И что может быть в этике лучезарнее точного уравновешивания милосердия строгостью, доброты— закономерностью? Разве избыток милосердия не палит нестерпимым огнем согрешившего, заставляя его самого молить о правосудии? Разве избыток строгости не может лишить надежды на спасение заблудшего члена семьи душ?
Милосердие, соразмеренное со строгостью, решает любую этическую задачу.

Переходим к миру образований (Olam ha Iezirah).
В нем мы видим победу добра над злом, духовного над материальным, светлого над темным, активного над косным — активную седьмую сефиру Netzah, в которой пребывает посвященный, безошибочно избирающий правую тропу в шестом аркане.
Но активное стремление к выбору правых троп не исключает необходимости спокойного движения по выбранной тропе без лихорадочного ожидания новых выборов. Ведь надо же хоть несколько шагов пройти по выбранной тропе; надо хоть на минутку успокоиться после победы, отдохнуть на занятой позиции, дождаться плодов постоянного добра.
Да, нужно эту мощную сефиру ограничить пассивной сефирой славы или покоя (Hod).
Эта таинственная сефира предлагает нам кажущееся парадоксальным сочетание отсутствия движения с наличием жизни. Ведь двигаться — значит встречать новые распутья, а жить — значит двигаться, по крайней мере в пределах понимания нами материального плана. Сефира Hod предлагает нам как бы тезис жизни без движения. Это — великая тайна, постигаемая лишь в экстатическом состоянии.
Победа и слава нейтрализуются андрогинной, завершенной формой, основанием (Iesod) всякой конкретности.
И действительно, для существования формы ее надо выделить, выбрать (победа — выбор пути) так, чтобы на ней остановиться (покой, слава).
Вот процесс порождения девятой сефиры Iesod, проектирующейся в мир реальностей (Olam ha Asiah) сефирой царства (Malchut), т. е. зародышевого состояния конкретного мира, в котором мы обитаем.
Итак, имеем следующее распределение членов второго мистического семейства.

Макропрозоп	—	корона
Отец	—	мудрость
Мать	—	разум
Микропрозоп	—	совокупность сефир милосердия, строгости, красоты, победы, славы и формы
Супруга его	—	царство

Чертеж 34

Обращаю ваше внимание на изящество и поучительный характер трех систем проекций сефир в вертикальных столбцах.
В среднем, нейтральном столбце (n) дуновение Логоса— великая корона проектируется от имени архетипа принципом красоты. Красота отражается формой, а форма — конкретностью.

Чертеж 35	Чертеж 36

В правом мужском столбце (+ ) мудрость учит мило сердию и готовит победу.
В левом, женском столбце (-) разум вещей учит справедливости и доставляет покой.
Каждая из сефир второго семейства может рассматриваться сама по себе как замкнутая система и потому обладает собственными сефиротическими проявлениями; эти проявления опять-таки поддаются анализу по сефиротической схеме и т. д., а потому мы можем сказать, что эта схема в дальнейшем будет служить нам общим шаблоном анализов элементов, входящих в наш курс эзотеризма.
Прежде, чем предлагать примеры подобных исследований, я позволю себе ознакомить вас с тем, что каббалисты называют «каналами семиотической системы», т. е. возможными путями перехода от сефиры к сефире. Этих каналов насчитывают 22 (по числу знаков еврейского алфавита), причем распределяют их по одной из двух следующих схем (чертеж 35 или 36).
Эти каналы позволят нам легко намечать так называемые «диабатические процессы», т. е. операции сложного перехода от одной сефиры к другой при посредстве некоторых промежуточных сефир.
Диабатические процессы могут быть восходящими или нисходящими. Приведем примеры процессов того и другого рода.
I пример:
Нормальный нисходящий диабатический процесс или процесс порождения мира:
Идея знания (корона) естественно раздваивается на сефиру жажды познания (мудрость) и сефиру области объектов познания (кстати сказать, являющейся замкнутой, ограниченной для данного мироздания). Это так называемый разум вещей.
В этой фазе пройденный путь определен каналами (1), (4).
Возвращаясь по каналу (4) в сефиру мудрости, мы при посредстве канала (6) отражаем ее в форме милосердия и тотчас вынуждены уравновесить таковое сефирою справедливости, воспользовавшись для этого каналом (9).
Тогда мы можем породить (канал 12) гармонию формальных проявлений; вкус к абсолютной красоте легко приведет нас (по каналу 14) к перманентным победам с помощью удачных выборов форм; появится желание (при помощи канала 17) вкусить славу— плод победы, т.е. попросту— остановиться, успокоиться на определенных формах, которые будут нам доставлены дальнейшим движением (по каналу 20). Далее остается утвердить формы, сделать их конкретными (опустившись по каналу 22).
II пример:
Нормальный восходящий диабатический процесс:
Изучая конкретности (царство), человек доходит до сефиры форм, т. е. не нуждается в манипуляциях над конкретностями, заменяя их воображаемыми комбинациями форм. Стало быть, он пробежал 22-й канал.
Этим формам надо дать жизнь, удержать их в каком-то особом мире, освятив их светом особой славы (переход в 8-ю сефиру по 20-му каналу).
Освящение этих форм дает возможность установить полярности добра и зла, светлого и темного, тонкого и грубого и т. п., подготовить победу седьмой сефиры благодаря переходу 17-го канала.
Победа в процессе учета полярности, сопровождаясь правильной оценкой их взаимоотношений, приведет 14-м каналом к желанию создать гармонию полярностей, т. е. нейтрализацию всех бинеров.
Отчетливое знание бинеров толкнет нас 12-м каналом в сефиру справедливости, а предпочтение к положительным полюсам, сопутствующее нам в силу недавно одержанной победы, побудит нас уравновесить справедливость милосердием.
Но придется одновременно принять во внимание оба элемента, что вынудит нас вернуться 9-м каналом к справедливости, понять ее как строгую закономерность, задуматься над вопросом о том, что из возможности закономерного строя вытекает конечность числа объектов Вселенной, т. е., попросту говоря, перебраться в сефиру разума 8-м каналом.
Вопросы об объектах познания толкнут нас на рассуждение о тождественности или нетождественности миров субъективного и объективного, иначе сказать — незаметно переведут нас по 4-му каналу в сефиру познающего элемента, откуда легко попасть в 1-й канал благодаря стремлению создать идею познания вообще, являющуюся венцом (короной) мощи нашей ментальности.
Выше могут быть только попытки воспринять вечный свет инфлукса первого семейства.
III пример:
Восхождение по центральным каналам:
От конкретностей ученый идет 22-м каналом к формам, полное познание которых может привести к пониманию красоты даже без вдохновения. Этот трудный, но возможный путь обозначается 15-м каналом, каналом астральной мощи.
Далее идет восхождение к абсолюту мира идей (короне) 3-м каналом, так сказать, руслом производительности в астральной области, позволяющей часто незаметно для самого себя улавливать принципы благодаря частому обращению с законами.
Я думаю, что этих примеров достаточно, чтобы слушатели могли попытаться самостоятельно истолковывать другие типы переходов по каналам. Занятие это принадлежит к числу наиполезнейших применений медитации. Ему усердно предавались средневековые раввины.
Я позволяю себе перейти к примерам разложения замкнутых систем на их сефиротические свойства.
Теургической операцией называют достаточно мощную, планомерную и целесообразную попытку воздействия на ментальные токи Вселенной в той ее части, которую мы называем архетипом, в целях производства или ускорения определенных астральных формирований или физических реализаций.
Выражаясь обыденно, дух теурга вступает в общение с архетипом, чтобы через его посредство добиться чего-нибудь астрального или реального.
Элементарнейшим типом теургической операции является то, что мы называем молитвой.
Молитвы бывают более или менее сложные, в зависимости от миросозерцания молящегося и от объекта, к которому обращена молитва.
Если молитва не имеет специального назначения, а предназначена лишь для общения с архетипом в целях получения высших инфлуксов во всех фазах жизненных проявлений, то она явится прямым отражением миросозерцания молящегося, так сказать — теургической фотографией оперирующего микрокосма. Из этого следует, что молитва каббалиста будет замкнутой системой, разложимой по сефирам Вселенной. Такова молитва Господня: Pater noster qui es in coelis (обращение в молитве к Господу) будет по аналогии соответствовать тому, что стоит выше всех сефирот второго семейства, т. е. попросту лицам первого семейства. Сам термин in coelis (на небесах) указывает на местоположение того, к кому обращаются, выше так называемого Horizon Aeternitatis. Вместе с тем мы в этом обращении видим соблюдение основного тезиса теургии, гласящего, что всякая молитва обращена к Ain-Soph, а не к каким-либо сефирам или органам сефир. Молитва восходит по сефирам вселенной; иногда она может подкрепляться обращением к заступникам, но это обращение играет всего лишь роль слияния малого ручейка молитвы отдельной монады с огромной рекой теургических операций угодника, а вся вода этого малого ручейка стремится в необъятный океан Ain-Soph.
«Лукавый» в этом прошении есть просто искусственная попытка олицетворения стремления без конца искажать отображения абсолюта. Эзотерический черт есть просто «отец лжи» или «повод к усложнению и усовершенствованию ложного до бесконечности».
Позднее мы узнаем о невозможности такого усовершенствования до бесконечности. Мы узнаем, что завраться, излукавиться, озлобиться можно только до определенных пределов, что процесс прогрессивной лжи приводит в конце концов к необходимости вернуться к истине.
Вся иллюзорность дьявола не мешает ему, однако, иметь своих слуг: вот почему попытки олицетворения отрицательного полюса абсолютного добра встречаются в мифологии всех рас.
Итак — все 9 первых сефир пройдены. Привожу схему прохождения их в прошениях молитвы Господней применительно к первой системе каналов.

Чертеж 37

Восточная церковь завершает молитву Господню так называемым славословием, принадлежащим, по всей вероятности, ап. Иоанну и символизирующим проявление короны в десятой сефире Malchut, т. е. полную магическую реализацию Великого метафизического Аркана.
Греческий текст славословия означает:
«Так как Тебе принадлежит царствие, и сила, и слава в вечности. Аминь».
Термин «вечность» мы встречаем в учении гностиков. Там он прилагается к отдельным олицетворенным циклам основного динамического ряда, схематизирующего порождение всего сущего. Гностические вечности — это ряд замкнутых индивидуализированных систем, обладающих парными поляризациями ( + ) и (-) и размножающихся по закону יחז.
Совокупность всех эонов в этом смысле эквивалентна совокупности населений всех планов Вселенной.
Все это приведет к следующей интерпретации славословия: «Так как Ты начальный источник проявлений Великого Аркана во всех производящих циклах трех планов Вселенной».

Чертеж 38

В принятой нами схеме великого аркана магии термин царствие мы отнесем к колесу элементов (4), термин сила — к астральному колесу (2), а термин слава — к метафизическому треугольнику (3).
Эти три сефиры определяют в таблице общей сефиротической схемы некоторый треугольник нисходящего типа. Если обратить внимание на присутствие термина Tibi (Тебе), область которого стоит выше всех сефир, то он вместе с сефирами Geburath и Chesed определит новый треугольник восходящего типа. Получится конфигурация чертежа 38-го.
Четыре ее термина могут быть помещены в концах прямоугольного креста, одну вершину которого (Tibi) проецируют на лоб молящегося, другую (Malchut) на его солнечное сплетение, третью (Geburath) — на левое плечо, а четвертую (Chesed) — на правое, что дает возможность, произнося славословие, осенять себя крестным знамением. При словах «per aeonas Amen» принято складывать ладони жестом молитвенного сосредоточения.

У нас был случай в пятом аркане рассказать о самовнушении по так называемому немецкому методу и притом упомянуть о сокращении предложенной нами схемы, игравшей роль эскиза процесса, а не полной его картины.
В рассматриваемом примере использования сефиротического анализа замкнутых систем мы разложим систему общего процесса внушения независимо от того, направлен ли он на астросом самого оператора, на астросомы отдельных его органов и их клеточек или на астрал внешних по отношению к оператору индивидов.
Роль первого семейства по отношению к возникшей системе сефиротов внушения будет играть пентаграмматическая свобода воли оператора.
Kether'oм схемы будет идея внушения, прямо в себе заключающая указание на предмет внушения (т. е. проявление, которого мы желаем добиться) — это будет Chocmah системы, и на индивидов, которым внушают, то есть на область, подвергаемую внушению и играющую роль его Binah — его индивидуального разума.
Совокупность этих трех сефир и будет ментальной частью возникающей волютивной сущности.
Содержание внушения определит в эмоциональной части астраля внушения характер эмоции, которая должна возникнуть в силу внушения у пациента; вот вам сефира Chesed.
Но общая эмоция, последствие внушения, протекает по различным законам у разных пациентов и не только оттеняется различными эмоциональными обертонами, но даже может отличаться в своих основных составляющих. Что одного рассердит, то другого только удивит, а третьего приведет в состояние благодушного созерцания.
Вот эта субъективная составляющая эмоции вместе с законами, по которым она должна протекать, и будет сефирою Geburath нашей системы.
Обе сефиры, Chesed и Geburath, конечно, должны быть логично нейтрализованы своим Tiphereth, т. е. общей картиной внушаемой эмоции, представляющейся воображению оператора так, чтобы его дух относил ее к настоящему, а не к будущему времени.
Перехожу к формальной части астраля внушения.
Ее Netzah будет учетом тех препятствий в природе пациента и окружающей его среды, с которыми приходится бороться при внушении.
Сефирою Hod будет учет размеров победы, которую мы одерживаем в предыдущей сефире, то есть того, чем мы ограничимся при внушении. Скажем, внушая больному возможность шевелить ногой, ставшей неподвижною, мы должны представлять себе, какою степенью гибкости и резкости движений мы удовольствуемся, на каком результате мы успокоимся в данном сеансе или в данном цикле сеансов.
Согласно закону тернеров, мы обязаны нейтрализовать последние два проявления с помощью точной, определенной геометрической картины выполнения внушаемого (сефирою Iesod нашей системы).
Картина эта опять-таки должна оцениваться как настоящая, а не будущая. О ней в свое время говорилось в отношении случая самовнушения.
Остается констатировать присутствие конкретного Malchut в процессе внушения.
Мы знаем, что последнему по описанной нами ранее схеме сопутствуют проявления голоса (шепот и громкая речь), жесты и иногда перемещения самого оператора.
Материальный (т. е. доступный органам чувств) синтез этих проявлений и будет десятою, заключительной сефирою системы.

(Низший астральный план, граничащий с физическим и неразрывно связанный с ним в части проявлений.)
Представьте себе воплощенную пентаграмму, оперирующую центрами магнетических излучений и восприятий. Центры эти неизменно связаны с функциями определенных областей человеческого организма.
Средняя часть лба над переносицей — это ваш магнетический Kether. С ним активно связана физическая опора процесса медиации, а пассивно — восприятие чужого центрального взгляда.
Когда вы активно действуете центральным взглядом, то работают фиксированные оси ваших Chocmah (правый глаз) и Binah (левый глаз), объединенные действием медитирующего Kether'а.
Прямым взглядом можно атаковать только Chocmach противника, парализуя активность его Kether или одно Binah (парализуя его же восприимчивость).
Можно, наконец, защищаться от центрального взгляда взглядом в глаза, поражая чужое Binah своим Chocmah, подставляя добровольно свое Binah под чужое Chocmah и представляя, таким образом, исход борьбы относительной силе двух Kether, действующих посредством своих поляризованных органов.
При желании воспринять чужое внушение в сфере трех магнетических центров мы, опуская глаза, с помощью пассивного сосредоточения подставляем свой Kether под прямой взгляд оператора.
При так называемой мужской схеме поляризации флюидов, на которую рассчитаны и предыдущие строки, сефирою Chesed будет магнетизм правой руки, сефирою Geburath — магнетизм левой руки; сефирою Tiphereth — магнетический запас солнечного сплетения, который мы можем расходовать произвольно, заимствуя из него положительные или отрицательные флюиды; сефирою Netzah— операция сокращения излучений правой ноги для пользования результатом полученной экономии флюидов (-); сефирою Hod— противоположная операция в отношении левой ноги.
Роль сефиры Iesod играет запас магнетической энергии половых органов.
Что касается сефиры Malchut, то ее относят к области магнетической восприимчивости затылка и спины, на которые часто направляется прямой взгляд оператора и магнетические манипуляции его рук.

Считаю долгом упомянуть о пупе, соответствующем в нашей схеме средней области канала, соединяющего Iesod c Tiphereth. Пуп не имеет характера эманационного центра, но чрезвычайно вампиричен как по отношению к положительным, так и по отношению к отрицательным эманациям приставленных к нему одических излучателей (например, пальца).
Этим пользуются для терапевтических целей, соединяя один из полюсов эманации врачующего оператора с областью пупа и приставляя противоположно поляризованный излучатель к другому сефиротическому центру пациента. Положение другого центра и выбор направления тока зависят от характера симптомов, которые желательно устранить. Выбор их производится по каббалистическим расчетам.

Применение сефиротической схемы к анализу сложного общеэтического проявления.
Мы уже упоминали, что сефиротический анализ применим и к органам замкнутых систем, лишь бы эти органы могли рассматриваться как замкнутые же системы с той или другой точки зрения.
Скажем больше: всякая сфера, всякая область может разлагаться сефиротически постольку, поскольку она рассматривается нами как замкнутая система, даже если мы не успели или не сумели представить эту сферу в том комплексе, который мы именуем сущностью.
Зададимся примером сефиротического разложения того, что на повседневном языке именуется областью добродетели.

Мы часто называем такие области отвлечениями, отвлеченными понятиями и т.п.
Вот как Генрих Кунрат трактует эту область в сефиротическом разложении.
Kether'oм проявлений добродетели он считает целомудрие, явно признавая за ним синтетический характер.
Положительным полюсом разложения этого Kether'a великий герметик признает доброту. Она означает Chocmach нашей таблицы.
Он ограничивает ее отрицательным полюсом осторожности — Binah нашей системы.
В следующем мире доброта отражается элементом милосердия, а осторожность — элементом мужества; бинер последних элементов рождает средний термин — терпение.
Вот вам и весь мир творчества системы, т. е. ее Chesed, Geburath и Tiphereth.
Что доброта обернулась у Кунрата милосердием, этому никто не удивится. Что целомудрие проявило положительным полюсом доброту, а отрицательным — осторожность, объяснить нетрудно. Доброта может быть тут истолкована как идея ограждения самого себя.
Если источник осторожности целомудрие, то ее идея самоограждения может в крайних случаях облечься в форму мужества самозащиты. Состав терпения понятен.
Переходим к следующему миру — миру образований.
Сефирою Hod будет отражение мужества в формальных подпланах астраля; по Кунрату это — смирение.
Сефирою Netzah он ставит справедливость (очевидно, в смысле воздаяния каждому того, что ему принадлежит). Роль нейтрализующего элемента Iesod играет умеренность, вполне пригодная на роль ребенка от супружества справедливости со смирением.
Конкретное Malchut этой схемы Кунрат видит в страхе Божием.
Закончим наши примеры заявлением, что в этом курсе, по мере сил и возможности, мы будем стараться планировать сефиротически затрагиваемые области наследования как ради действительных преимуществ этой схемы, так и из желания по форме придать курсу каббалистический характер.
Оставим на время предоставившие нам уже столь обильный материал разложения 10 = 1 + 9 и 10 = 9 + 1, дабы не упустить из вида и остальные арифметические интерпретации десятого мажорного аркана.

Наш Gnosis (2), наша наука абсолютного может и должна влиять на формальное выражение закономерности (8) нашей каббалы: это мы увидим, когда займемся общей конструкцией тарота.

Выражение закономерности (8), хотя бы частное, не только изменяет формы интерпретации науки (2), но может сказаться и на существе ее тезисов. Иначе говоря, частные школы, частные учения нередко вводят в общие системы выводы, добытые в домашнем обиходе своей ограниченной сферы.
В данном случае это разложение неплохо интерпретируется как возможность существования частных систем каббалистического исчисления наряду с рассматриваемой нами общей посвятительной системой.
Все мы знаем о системах, каббализирующих алфавиты другими, чем еврейский, знаками.

Девиз так называемых теософических школ, стремящихся развить прежде всего духовную интуицию первичных причин (3), чтобы она автоматически обусловила в дальнейшем уменье ориентироваться в сфере вторичных причин (7).


Девиз так называемых магических школ, рекомендующих прежде всего ознакомление со сферой действий вторичных причин (7) в качестве основы для перехода к первичным (3).

Арифмологическая интерпретация следующего тезиса: «Четыре средних сефиры надо поставить впереди шести поляризованных сефир. Действительно, для краткой характеристики процесса порождения Вселенной достаточно назвать 4 средних сефиры: корону, гармонию, форму и зародыш реальности.
Остальные 6 сефир до тех пор сохраняют неясность в понимании взаимоотношения элементов Вселенной, пока вы не начнете говорить об их нейтрализации попарно, т. е. пока вы не введете средние сефиры.


В каббале Соломонова гексаграмма (6) стоит выше элементарного Колеса (4). Иначе говоря, не в реализации символов суть дела, а в их астральной зависимости. Не важно, что у меня 22 картинки тарота, у вас 22 знака еврейского алфавита, а у третьего лица — 22 натуральных иероглифа; важно лишь то, что и там и тут одинаковыми методами комбинируют эти знаки и учитывают их сущность.

Это значит: пять против пяти, а это определяет какой-то союз, какое-то взаимоотношение двух сторон одного целого. 10 сефир второго семейства, как нам известно, сгруппировались в 5 мистических персон, т. е. Макропрозоп, Отец, Мать, Микропрозоп и его Супруга отражают свои влияния или, если хотите, имеют своих уполномоченных во всех замкнутых системах Вселенной, а следовательно, и в каждой особи нынешнего падшего, удалившегося от первобытной чистоты, материализовавшегося человечества.

Чертеж 39

Когда мы дойдем до истории этого падения, вы ясно увидите, что если теперь мы находим точку опоры в материи, в этом конечном складе перепутанных иллюзий, то раньше, в первобытном состоянии, мы гонялись за точкой опоры не внизу, а за точкой прикрепления в лучезарном верху. А потом пусть вас не удивит, что в предполагаемой традиционно-каббалистической таблице процесса отражения высших мистических персон в нынешнем отдельном человеке принципы расположились в обратном иерархическом порядке.
Макропрозоп в составе человека отразился элементом Nephesh (Нефеш) — пограничной областью между нервной системой (физический план) и низшим астральным восприятием (астральный план).
Отец отражается элементом Ruach (Руах) — душою в собственном смысле, т. е. комплексом страстей, желаний, способности порождать формы и способности воспринимать и классифицировать таковые.
Мать отражается элементом Neshamah (Нешам) — тем, что мы в просторечии называем разумом, интеллектуальностью, идейным гуманизмом и т. п.
Микропрозоп отражается элементом Chajah (Хайя) — той частью человека, которая может заставить его познать духовное блаженство.
Супруга отражается элементом Iechidah (Ехида) — тем в человеке, что объединяет его с Божеством.
Мы видим, что в перечень элементов человека не вошли чисто материальные элементы: его тело, жизненная сила крови и т. п. Вошло лишь то, что определяет характер циркуляции нервного флюида. Этот элемент назван Nephesh, и эта «животная душа» поставлена ниже всех элементов.
Итак, каббала пронизана идеей, что человек, пусть и падший, все же крепче связан с небом элементом Jechidah, чем с землею элементом Nephesh.
Для краткости и удобства характеристики этих элементов я соединю их в таблицу, содержащую 3 поясняющих столбца.

Название элемента	Полярная характеристика его как деятеля	Сфера компетенции элемента в научной области	Общеупотребительные термины для обозначения проявлений, определяемых в человеке соответственными элементами
Nephesh	Пассивен по отношению к внешнему миру	Факты и их регистрация	Порода
Ruach	Нейтрален по отношению к внешнему миру	Законы и их формулировка	Личность
Neshamah	Активен по отношению к внешнему миру	Принципы и их постановка	Человек
Chaja	Нейтрален: связывает Neshamah с Jechidah	(Интуиция истины)	Эманация Божественных начал
Jechidah	Пассивен по отношению к Архетипу	Слияние с абсолютной истиной	Тождество с Архетипом

Nephesh пассивен по отношению к внешнему миру в том смысле, что он, как автоматический счетчик, одинаково (у одной и той же породы) передает душе восприятие фактов.
Ruach оценивает факты сообразно личным психологическим особенностям воспринимающего. Личность, естественно, влияет и на формулировку законов, выводимых из фактов.
Законы объединяются в принципиальные суусдения, уже принадлежащие человеческому Neshamach, однообразно определяющему общечеловеческую логику вплоть до того включительно, что мы именуем трансцендентною областью. В трансцендентальной же области уже сказывается влияние высшего инфлукса духа Chaja, способного привести человека к сознанию в себе элемента Jechidah.
У особей одной породы сходные Nephesh. У того, что мы называем «похожими личностями»,— схожие Ruach. Логическая аргументация возможна благодаря существованию общечеловеческого Neshamah. Взаимопонимание и братская солидарность блаженных определена общностью Chaja; а конечная реинтеграция возможна благодаря Jechidah.
Neshamah (в узком смысле этого слова) вместе с Chaja и Jechidah часто обозначаются в каббале термином Neshamah в широком смысле этого слова, и тогда этот термин равнозначен нашим терминам дух, менталъность.
В этом случае Ruach эквивалентна термину астроеом, a Nephesh — термину фантом.

Покончив с арифмологическим разложением аркана, вернемся к его символической картинке.
Центральную ее часть занимает колесо. Это колесо синтезирует несколько представлений, из которых самое типичное для дилетанта— представление о так называемой «мировой мельнице», перемалывающей в физическом плане элементы одних жизней для взращивания других: то все нивелирующей, то возносящей один край в ущерб другому, беспощадной, строго закономерной и жалко-иллюзорной, подобно плану, в котором она действует.
Истинный герметист, презрительно улыбаясь, наблюдает ее работу и если пользуется ею для алхимического делания, то созерцает наше колесо фортуны в упрощенной схеме его скелета — элементарного Колеса и Азота, Серы, Соли и Меркурия.
Но в колесе десятого аркана скрыто и астральное колесо, вращение которого доступно лишь наблюдению человека, изощрившегося одновременно в метафизической спекуляции и в этическом герметизме. Это Rota в своем круговращении формально определяет гигантский комплекс переходов, превращений, порождений; комплекс тонких, глубоких проявлений, преподаваемый нам священной каббалой.
Как я уже говорил, инструменты этой каббалы для передачи их грядущим поколениям были оставлены на хранение профанам и посвященным в виде колоды цыганского тарота в 78 листов. Теперь уместно заняться этими листами.
56-ти из них носят название «минорных арканов»; остальные 22 — «мажорных арканов».
Минорные арканы в своей совокупности представляют картину развития схемы יהוה в мире формальных порождений еще не падшего человечества, для которого великое делание было натуральным ремеслом, обычным занятием, отчетливо постигаемым им во всех его фазах.
Мажорные арканы — это тот комплекс представлений уже падшего человека, который позволяет ему «в поте лица своего» постигать затемненный для него закон יהוה очищать свое миросозерцание, отделять пшеницу от плевел, ценою ошибок доходить до относительных истин и тернистою тропою этих относительностей медленно восходить к абсолюту между Сциллой человеческой гордости и Харибдою человеческих разочарований.
Вы видите, что термин «минорный» приложен к группе 56-ти арканов лишь по недоразумению.
Минорные арканы метафизически чище мажорных; они вдобавок метафизически разделены; конструктивная схема их комплекса ясна; математик сказал бы, что эти переменные стоят в строго определенной функциональной зависимости друг от друга.
В мажорных же арканах все как-то неопределенно; они порождают друг друга по каким-то туманным законам; они подобны клавиатуре, которую можно настроить по терциям или квинтам, но можно настроить и по октавам, помня притом, что настройщик пользуется несовершенным органом слуха как основой своей работы.
Короче говоря, минорные арканы суть точное развитие клише יהוה, а мажорные— спутанное, приспособленное, приноровленное к миру иллюзий и неполных пониманий.
Займемся прежде всего минорными арканами.
56 листов их колоды распадаются на 4 масти по 14 карт в каждой.

Где, в каком семействе, взять эти элементы?
Мы будем их относить к влиянию отдельных персон первого (трансцендентального) семейства.
Итак— трефы определяют влияние высшего Иода, трансцендентальной любви. Влияние это преломляется во всех сефирах второго семейства.
Мы будем интересоваться им, как и другими влияниями, лишь в пределах сефиры Chocma, в которой наши души пребывали до падения, образуя синтетичного мирового человека.
Трефы, следовательно, вызовут в нас представление о том, что в душах должно относиться к влиянию этого Иода, т. е. об активной, направленной вниз, так сказать об оплодотворяющей, любви. Эта любовь играет роль первого толчка во всех начинаниях любой замкнутой индивидуализированной системы. Здесь это будет первым толчком душ к чему бы то ни было.
Черви, как преломление первого ה (Хеи) трансцендентальной жизни, высшей любви снизу вверх, высшей притягательности, займут второе место в колоде.
Пики, преломление влияния Логоса, опять внесут элемент любви, но любви андрогинной, любви, порождающей жизнь по образцу собственного порождения. Ведь ו (Вав) проявился как архитектор Вселенной потому, что он сам был порожден точкой над Иод процессом поляризации. Он — продукт сочетания активной и пассивной любви, и он так сильно любит верх, что решился, подобно верхней точке, активно любить вниз.
Пики для нас символ передачи Логосом жизни Матери посредством подобия любви Отца.
Бубны— влияние второго ה (Хеи) на души. Второе Хеи первого семейства характеризует себя эманацией 10-ти сефиров второго.
Эманация была первою стадией реализации; точнее — реализация есть лишь грубая аналогия первичной эманации.
Трансцендентальное проявило себя трансцендентным; трансцендентное дало себя знать формальным; формальное конденсировалось в реальное.
Сохраним для удобства грубый конкретный термин «реализация» и приложим его к бубнам.
В каждой из четырех мастей мы имеем прежде всего 4 карты с фигурами, символизирующими действующих лиц, проводящих идею масти. Кроме того, масть заключает в себе 10 очковых карт (от туза до десятки), соответствующих 10 сефирам влияния масти.

Займемся прежде всего картами 4-х мастей с фигурами.
В каждой из мастей имеются:
своя персона Иод (י) — Король;
свое первое Хеи (ה) — Дама;
свое Вав (ו) — Кавалер;
свое второе Хеи (ה) — Валет, передатчик влияния масти.
(В современных колодах игральных карт утрачены кавалеры и сохранились лишь фигуры короля, дамы и валета.)
Каждая из этих четырех фигур уполномочена оперировать в области 10 сефир масти. Таким образом, применение сефир каждой масти насчитывает 4 х 10 = 40 фаз. Общее число фаз для всей колоды будет, следовательно, 160, если мы, как было предложено, ограничимся анализом преломлений влияния первого семейства в сефире Chocmah. Если ввести и остальные сефиры, то мы насчитаем 1600 фаз.

В этом курсе мы удовольствуемся разъяснением значений 16 фигурных карт и заголовками сефиротических очковых листов по всем 4-м мастям.

АНАЛИЗ 16-ти КАРТ С ФИГУРАМИ

1. Король треф получит название Отец, то есть Иерарх, служащий исходной точкой применения власти.
2. Дама треф — это просто Супруга Отца, необходимая ему для порождения третьей фигуры
3. Кавалера треф — деятеля по передаче власти, оперирующего через
4. Валета треф, т. е. слугу власти.
2. Дама червей является важнейшей картой своей масти вследствие присущей ей роли самостоятельной притягательности.
1. Король червей — лишь супруг Дамы, необходимый ей для порождения
3. Кавалера червей, т. е. посредника по привлечению к делу внешних элементов, располагающего помощью
4. Валета червей — слуги притягательности.
3. Кавалер пик — деятель по передаче жизни — является важнейшей картой своей масти.
1. Король пик — Отец передачи жизни и
2. Дама пик — Мать передачи жизни, нужны лишь для порождения кавалера, оперирующего через
4. Валета пик — слугу передачи жизни.
4. Валет бубен или слуга Детей доминирует в своей масти: ведь реализация оценивается по результатам.
1. Король бубен — Отец-реализатор и
2. Дама бубен — госпожа Детей, породившие
3. Кавалера бубен — деятеля по объединению индивидуальностей, входящих в состав сложных организмов и вместе с ним как бы остающихся в тени, уступая место Валету, исполнителю черной работы.

Чертеж 40

1) Туз — Kether треф— метафизический синтез активной любви вниз, лучше всего интерпретируется как колесо тарота. Не будь первого толчка этой активной любви, не было бы Вселенной, не было бы тарота или, лучше сказать, существовало бы потенциально колесо арканов, но оно не вертелось бы и некому было бы его воспринимать.
2) Двойка — Chocmah треф — мудрость первого толчка, его экспансивность, как она воспринимается в сефире человеческих душ. По Элифасу Леви, это будет «помощь Спасителя». Конечно, он этим хочет указать на великое клише יהשוה, о котором я имел случай говорить.
3) Тройка — Binah треф — разум вещей первого толчка, ограничивающий его мудрость, т. е. объем всего того, что мы ожидаем от спасительного клише יהשוה, надежды на реинтеграцию.
4) Четверка — Chesed треф— милосердие первого толчка, отражение влияния יהשוה в человеческой этике, в плане астральных цепей и эгрегоров. Иначе говоря, клише יהשוה как центр эгрегора, как Отец церкви.
5) Пятерка — Pechad треф — закономерность первого толчка, ограничивающая его милосердие. Но что же ограничивает спасительно-экспансивное процветание церкви верующих? Разумеется, причины этического характера, заставляющие в данный момент считать желательным поддержку жизни эгрегора; совокупность этического подъема, который он может доставить в данное время.
6) Шестерка— Tiphereth треф— гармония, красота первого толчка, дитя, порожденное сочетанием наличия церкви и ее этического влияния. Конечно, это — то утешение, та поддержка, которую эгрегор предлагает своим адептам и которая на примере христианской церкви доставила столько блестящих эпизодов мученичества, обращавших неверных именно красотою и гармонией своих проявлений. Вспомните историю. Редко язычник изъявлял желание проникнуть в метафизику христианства до того, как собственными глазами убеждался в наличии внутренней гармонии сердец его самоотверженных представителей. В эгрегор некоторой идеи профанов втягивает чаще всего ее Tiphereth, нежели Kether.
7) Семерка— Netzah треф— победа первого толчка, т. е. победа иерархического закона, установление иерархии везде и во всем; так сказать, единственное мерило величия.
8) Восьмерка — Hod треф — покой (слава) первого толчка, то, на чем можно остановиться, отдохнуть после установления иерархического начала. Этот покой надо отождествить с признанием существования верхней точки треугольника Фабра д'Оливе, с признанием роли того, что мы называем Провидением во Вселенной и что представляет совесть отдельной человеческой особи. Если во всем имеет место иерархия, то надо прислушиваться к своей совести; нельзя ее игнорировать.
9) Девятка — Iesod треф — форма первого толчка, результат сочетания иерархизма с успокоением, даруемым совестью. Это будет та ориентировка, которую нам доставляет совесть, когда мы ее указания признаем светом, иерархически нисходящим в цепи сущностей, отделяющих нас от первой причины.
10) Десятка — Malchut треф — реальность первого толчка, воплощение синтеза элементов, заключенных в первых девяти сефирах; то, что позволяет нам восходить от конкретного мира к идее первого толчка.
1) Туз — Kether червей— метафизический синтез того, что в сефиру Chocmah второго семейства вносит трансцендентальная жизнь, проявление жизненности, того, что притягивает к себе первый толчок и что приспособлено к его принятию.
2) Двойка — Chocmah червей — мудрость притягательной любви, стремление захвата жизненностью высшего инфлукса, короче — стремление спастись.
3) Тройка — Binah червей, ограничивающая это стремление; благость Божия, представленная даруемыми ею спасительными элементами.
4) Четверка — Chesed червей — экспансивное отражение желания спастись, стремление благодетельствовать в силу заразительности этого стремления.
5) Пятерка— Pechad червей, ограничивающая предыдущие стремления, обязанность не покидать облагодетельствованного и продолжать благодеяния, не растрачивая их на других; уменье отчетливо перечислить свои привязанности и знать наперед, кем, кому и чем пожертвуешь при надобности.
6) Шестерка — Tiphereth червей — терпение в альтруистических проявлениях, являющихся плодом сочетания двух предыдущих сефир.
7) Семерка— Netzah червей— победа тонкого над плотным в альтруизме, идейность в любви.
8) Восьмерка — Hod червей — перманентность плана в идейной любви.
9) Девятка— Iesod червей— готовая форма, отлитая для притягательной любви.
10) Десятка — Malchut червей — конкретный синтез
предыдущих сефир, реализация акта притяжения.
1) Туз — Kether пик — исходная точка процесса передачи жизни, оплодотворение заимствованными элементами жизни.
2) Двойка — Chocmah пик — определенность в целях передачи жизни.
3) Тройка — Binah пик — определенность замкнутой системы (мельницы), в которую передается жизнь.
4) Четверка — Chesed пик — ровность проявлений передачи жизни; отражение определенности в целях.
5) Пятерка — Pechad пик — планомерность результатов передачи жизни, отражение определенности замкнутой системы.
6) Шестерка — Tiphereth пик — красота переданной жизни.
7) Семерка — Netzah пик — победа передающего импульса.
8) Восьмерка — Hod пик — адаптация результатов победы к общему характеру среды.
9) Девятка — Iesod пик — формы развития переданной жизни.
10) Десятка — Malchuth пик — инкарнация переданной жизни.
1) Туз — Kether бубен — исходная точка реализации — первичная материя в алхимии и первичный астросом в области этического герметизма.
2) Двойка — Chocmah бубен — поляризация материи в алхимии; грандиозный бинер рока и воли в области этического герметизма.
3) Тройка— Binah бубен— принцип нейтрализации полюсов в алхимии; треугольник Фабра д'Оливе в области этического герметизма.
4) Четверка— Chesed бубен— конденсация согласно динамическому закону в алхимии; герметический кватернер, символизируемый крестом, в этическом герметизме.
5) Пятерка — Pechad бубен — преобладание энергетического начала (квинтэссенции) над четырьмя элементами в алхимии; рождение пентаграммы в этическом герметизме.
6) Шестерка — Tiphereth бубен — установление двух токов, эволютивного и инволютивного, в алхимии; проблема двух путей в этическом герметизме.
7) Семерка — Netzah бубен — проникновение тонкого в плотное в алхимии; победа тройки над четверкой (духа над формой) в этическом герметизме.
8) Восьмерка— Hod бубен— установление периодов формации в алхимии (фазы изменения философского камня); условный закон и натуральная карма в этическом герметизме.
9) Девятка — Iesod бубен — общая схема эволюции материи в алхимии, открывающаяся при так называемом процессе сублимации; общая картина посвящения, открывающаяся в этическом герметизме при передаче преемственного инфлукса.
10) Десятка — Malchut бубен — превращение материи как реальность в алхимии (процесс применения готового красного порошка к превращению сплава); возвращение посвященного в мир для преобразования общественных нравов в области нравственного герметизма.
Вас, конечно, уже поразило то обстоятельство, что очковые арканы бубновой масти так близки по своим заголовкам к десяти первым, уже изученным нами, мажорным арканам тарота.
Это объясняется тем, что бубновая масть, преломление взлета первого семейства, служит как бы органом созадания мажорных арканов системою минорных.
Я бы позволил себе сказать, что минорные арканы масти бубен предлагают схему понимания человечеством реализационного мира в ту пору, когда оно еще не пало; первые же 10 мажорных арканов соответствуют пониманию тех же истин уже падшим человечеством. Если умыть первые 10 мажорных арканов и соскоблить с них корочки, то получатся именно бубновые очковые арканы в их натуральной последовательности.
Но пора перейти к мажорным арканам. Я сообщу вам их в нормальном порядке знаков так называемого еврейского алфавита и параллельно с этими знаками укажу их числовые значения, а равно и иероглифы, присвоенные им в античной посвятительной практике. Эти иероглифы дадут мне возможность хотя бы бегло и несколько неполноразвить систему заголовков еще не изученных нами арканов в областях теософического тернера. Заголовки эти мне безусловно необходимы для ознакомления вас с общей картиной каббалистических спекуляций и решения примерных задач на эти спекуляции.

Номер Аркана	Знак- алфавита	Название знака	Числовое значение знака	Иероглиф
1	א	Алеф	1	Человек (мужчина)
2	ב	Бет	2	Рот человека
3	ג	Гимел	3	Берущая ладонь
4	ד	Далет	4	Грудь (кормящая)
5	ה	Хеи	5	Дыхание
6	ו	Вав	6	Глаз; ухо
7	ז	Заин	7	Стрела (летящая прямолинейно в определенном направлении)
8	ח	Хет	8	Поле (то, что можно возделывать)
9	ט	Тет	9	Крыша, кровля (как защита от ненастья)
10	י	Иод	10	Указательный палец
11	כ	Каф	20	Крепко сжимающая что-либо ладонь
12	ל	Ламед	30	Раскрытая рука
13	מ	Мем	40	Женщина
14	נ	Нун	50	Плод
15	ס	Саммех	60	Стрела (движущаяся по окружности)
16	ע	Аин	70	Вещественная связь
17	פ	Феи	80	Рот с языком
18	צ	Цади	90	Крышка (нечто придавливающее, стесняющее свободу, мешающее пробиться к свету)
19	ק	Коф	100	Топор
20	ר	Реши	200	Голова человека
21 (или 0)	ש	Шин	300	Стрела (в прямолинейном колебательном движении)
22	ת	Тав	400	Грудь (в смысле — всеприемлющее лоно)

Заголовки первых десяти арканов уже сообщены. Мне остается развить идеи иероглифов остальных двенадцати для вывода их заголовков.

11-й аркан имеет иероглифом крепко сжимающую что-либо ладонь руки. Явное указание на наличие силы. Сила эта в областях теософического тернера естественно дает заголовки: Vis Divina, Vis Humana, Vis Naturalis, не требующие дальнейших комментариев.

12-й аркан — распрямленная рука, схожая по форме (если ее согнуть в локте) со знаком Lamed, будет выражать стремление к экспансии, быть может, даже за счет равновесия фигуры, простирающей руку. Это наводит нас на идею жертвы, подарка за счет собственных интересов, уступки собственной жизненной силы. Жертва архетипа дает мне заголовок Messia; жертва человеческая выливается в милосердие — Caritas, жертва природы — в форме даруемой нам солнечной энергии, доставит заголовок — Zoaiacus.

13-й аркан своим иероглифом— женщина— вызывает по ассоциации идею смерти и возрождения. Женщина— это среда, обусловливающая процесс утробной жизни младенца, его смерти для этой утробной жизни, совпадающей с началом новой жизни в атмосфере. Идея смерти и возрождения применительно к архетипу даст аркану заголовок— Immortalitas или Permanentia in essentia; примененная к человеку, она вызовет представления Mors et Reincarnatio; в природе, как бы вечно возрождающейся в новых видах, энергия проявляется в многообразных превращениях; третьим заголовком напишем— Transmutatio virum, сохраняя терминологию Гельмгольца.

14-й аркан— плод, то, что получено при помощи женщины; то, что вытекает из 13-го аркана. Плодом метафизического постоянства основных тезисов является возможность дедуктивных систем— Deductio; плодом цепной последовательности воплощений человеческих сущностей — возможность герметической обработки души, так сказать, ее гармонизации — Harmonia Mixtorum; к законам превращения и сохранения энергии тесно примыкают вопросы обратимости процессов — Revers ibilitas.

15-й аркан. Стрела, движущаяся по кругу, естественно вызывает представление об области, нахождение в которой ставит нас перед необходимостью встречи с этой неумолимой стрелой при всякой попытке перешагнуть окружность. Такие стрелы для человека— обязательные к приему дары трех областей теософического тернера. Архетип не намерен выпускать нас из заколдованного круга Логики нашего метафизического строя — Logica; человеческий астросом носит в себе элементы страстей и наклонностей, о которые он сам же спотыкается в своих стремлениях к расширению и утончению; этот заколдованный круг есть библейский Змей, традиционный соблазнитель. Природа дарит нас кольцом фатальных проявлений, составляющим подчас непреодолимую преграду в данной инкарнации; это — Fatum, третий заголовок нашего аркана. Заметьте, что 15-й аркан естественно вытекает из 14-го: дедукция опирается технически на логику; этический герметизм не может игнорировать способы борьбы со страстями; законы обратимости процессов самым тесным образом связаны с проявлениями Фатума.

Иероглиф 16-го аркана— вещественная связь; я бы точнее сказал — связь натяжения, как это понимается в механике; связь, характеризующаяся наличием определенной реакции. Главнейшее назначение предшествующего аркана— порождение подобных связей. Логика в своих приемах бесповоротно исключает то или другое допущение; это — Eliminatio logica. Наличие тех или других вихрей вынуждает определенный астросом проявлять себя уже определившимися формами; это— Constrictio astralis, основа всей церемониальной магии. Беспощадный Фатум разрушает самые крепкие обоснования реальности: это — Destructio physica.

17-й аркан — рот с языком, говорящий рот, который только надо уметь слушать. Мы хорошо слушаем язык архетипа, выливающийся в форме надежды — Spes, даже когда все вокруг нас молчит или предрекает гибель. Если мы достаточно чувствительны, то сумеем не прозевать и язык человеческой интуиции, часто способный нас предупредить, оградить и спасти. Вот вам второй заголовок— Intuitio. Древние народы в периоды первобытной простоты жизни и близости к природе обладали большей способностью слушать живую речь этой самой природы и не нуждались в сложных приемах, которые теперь руководят нами в области натурального прозрения. Да будет третий заголовок — Divinatio naturalis. Тут и астрология, и физиогномоника, и хиромантия, и френология, и все, что хотите. 17-й аркан — естественное пассивное добавление к активному 16-му. Недостаточно убедиться логически: часто нужна и надежда. Недостаточно принудить астрально — надо иметь такт и внушение для суждения об уместности принуждения и о его форме. Недостаточно знать, что фатум беспощаден в физическом плане, надо уметь предугадать форму его беспощадности провидческими методами.

18-й аркан — крыша, но не как протекция восьмого аркана, а как нечто придавливающее, стесняющее свободу, затемняющее миросозерцание: крыша в том смысле, в каком говорят «тебе крышка». Мы видим, что арканы в прогрессивной своей материализации достигли крайней плотности, порождающей уже элемент стеснения самим фактом своей материальности. Мы выслушали слова трех ступеней теософического тернера, но в них найдем и стесняющие нас элементы. Надежда хороша, но ждать чего-нибудь мы можем лишь от того, что превосходит нас иерархически — Hierarchia occulta. Интуиция оказывает услуги, но она же дает нам понять, что у нас есть тайные враги. Гаданье предлагает (очень редко) полезные указания; чаще же всего оно настораживает нас, заставляя думать о физических опасностях — Pericula occulta.

19-й аркан своим символом топора дает возможность прорубить окно в крышке 18-го; узреть свет, получить надежду на совершенствование, на реинтеграцию в мир минорных арканов. Но что это за топор? Закон иерархии приведет нас сквозь крышу диалектики к созерцанию света плодотворной истины — Veritas facunda. Нежелание иметь врагов выработает в нас все грани альтруизма, столь красиво ограничивающие то, что именуется человеческой добродетелью— Virtus humana. Опасности распыления благородной материи, преждевременного разрушения тела и т. п. заставят нас думать о проблеме философского камня и эликсира жизни. Вот вам и третий заголовок — Aurum philosophale.

20-й аркан — голова человека; та голова, которая должна будет применить свет, добытый работой топора предыдущего аркана. Архетип потянет нас к эволюции своею притягательною мощью — Attractio Divina. Сами мы благодаря герметической работе достигнем астрального перерождения, позволяющего целесообразно распоряжаться человеческими добродетелями. Это перерождение назовем— Transformatio astralis. Природа нам поможет переменами обстановки в физическом плане с закономерно следующими за нашими плодотворными попытками астрального совершенствования. Вот вам и третий заголовок — Mutatioms in tempore (перемены во времени).

Иероглиф 21-го аркана (называемый многими нулевым, вследствие исключительной типичности его содержания, резко отличающегося от материала остальных арканов) — стрела в прямолинейном колебательном движении. В предыдущем аркане определилась схема восхождения к свету. Но недостаточно схемы освобождения, когда сидишь в загородке или под крышей. Надо уметь разрушить крышу, но, разрушая ее по частям, надо уметь поддержать участки, смежные с разрушенными, чтобы они не придавили. Одним словом, надо знать тайну строительства, тайну реализации, тайну действия, тайну закрепления. Эта тайна не представляет из себя угрозу замкнутого кольца, подобно 15-му аркану. Нет. Это просто грань, на которую рано или поздно надо ступить и в которой летают стрелы в разных направлениях. Блажен тот, кто сумеет утилизировать стрелу, летящую от него; горька участь того, кто станет под стрелу, стремящуюся ему навстречу. Аркан Шин принадлежит к первичным тайнам. Его провел архетип, излучая мир эманаций. Пусть первым заголовком будет слово Radiatio в применении к валету первого семейства. Аркан Шин реализуется и человеком в ту пору, когда его астросом сопрягается с знаком, эгрегорически порождаемым цепью пентаграмм и потому имеющим реализационную силу. Второй заголовок— слово Signum в смысле устойчивого астрального символа. Природа не чужда аркану Шин в своей деятельности: она проводит его в том, что мы называем материализацией форм. Materia и будет третьим заголовком.

22-й аркан представит собою синтез результатов применения знания предыдущих арканов. Это — аркан великого делания, позволяющий перейти в мир трефовой масти минорных арканов. Его иероглиф — грудь, в смысле всеприемлющего лона, достаточно выразителен, чтобы оставить его без толкования. Обращу ваше внимание лишь на одно обстоятельство. От минорных арканов к мажорным вы перешли мастью бубен (кругов); от мажорных к минорным вы переходите четырьмя последними мажорными арканами, резюмирующими плоды жизненной мудрости. Мы не сообщили еще заголовки 22-го аркана. Их легко предугадать. В мире архетипа — это чета верхнего треугольника Великого Аркана, это — метафизический абсолют— Absolutum. В мире человека аркан сведется к среднему шестиугольнику двойного воздействия на астраль, к тому, что можно назвать астральным применением великого делания — Adaptatio Opens Magni. В мире природы аркан сведется к натуральному всемогуществу элементарного колеса — Omnipotentia naturalis.

Вот что я хотел вам сказать о заголовках мажорных арканов.
По поводу последних мне остается лишь разъяснить сходство иероглифов различных арканов в цепи 22-х, позволяющее при беглом обзоре системы сократить число арканов до 16-ти. Сокращение это нежелательно в посвятительном смысле, но довольно поучительно с филологической точки зрения.
У знаков ב (произношение латинского b) и פ (произношение латинского ph) — иероглиф рот. Знаки ג (g) и כ (к) имеют иероглифом ладонь. Знаки ד (d) и ת (th) имеют иероглифом грудь. Знаки ן (z, tz, s), ס (s) и ש (наше ш или латинское s) имеют иероглифом стрелу. Знаки ט (t) и צ (tz или наше ц) имеют иероглифом крышу.
Все это уменьшает число знаков до шестнадцати, позволяя предполагать, что в известную эпоху иероглиф «рот» изображал два губных звука, считавшихся родственными; иероглиф «ладонь» — два гортанных, также близких по произношению; иероглифы «грудь» и «крыша» соответствовали двум типам звуков подходящих к тому, что мы, арийцы, называли зубными, а иероглиф «стрела» был излюбленным символом шипящих и свистящих.
Каббала делит знаки алфавита на 3 основных группы.
Первая группа — буквы-матери אמש. Они символизируют основные термины метафизической шкалы Тернера: א соответствует нейтральному термину (n); ?3 — отрицательному полюсу (-); ש — положительному полюсу ( + ).
Треугольник Великого Аркана в этой системе обозначений представится чертежом 41.
Любая комбинация этих букв может быть истолкована терминами тернера. Положим, я написал משא. Если терминам тернера я придам значение соответствующих элементов, то א условно означает «воздух»; ש — «огонь»; מ — «вода». Вся фраза интерпретируется так: «Вода, поставленная на огонь, испаряется (обращается в газообразное состояние, подобное воздуху)».
Толкуя те же герметические термины с позиций метафизики, я прочту эту комбинацию: «Если в пространстве (מ) наблюдать видоизменения энергии (ש), то получается возможность учесть время (א) феноменов».

Чертеж 41

Интерпретированная мистически наша комбинация משא дает: «Косный элемент (מ), будучи оплодотворен выработанной в нем или привитой ему энергией (ש), обращает его в мага андрогинного состава (א).
Вторая группа — семь двойных букв בגדכפרת. Они соответствуют символически семи вторичным причинностям.
Если буквы-матери можно назвать метафизическими, то эти буквы заслуживают названия планетных или астральных. Соответствие их причинностям содержится в следующей таблице:

ב	Бет	—	Луна
ג	Гимел	—	Венера
ד	Далет	—	Юпитер
כ	Каф	—	Марс
פ	Феи	—	Меркурий
ר	Реши	—	Сатурн
ת	Тав	—	Солнце

Двойными эти буквы названы:
1) с этимологической точки зрения потому, что они первоначально имели двойное произношение: В и Bh; G и Gh; D и Dh (русское х); Р и Ph (русское ф); R жидкое и R сухое; Th и S;
2) с эзотерической точки зрения потому, что влияние вторичных причинностей полярно раздвоено: есть хорошие дары Юпитера (приветливость, уменье обращаться с народом) и есть дурные дары той же причинности (юпитерианская гордость и т. п.).
3)Третья группа — двенадцать простых букв הוזחטילנסעק, соответствующих в астрологии двенадцати знакам Зодиака.

ה	Хеи	—	Овну
ו	Вав	—	Тельцу
ז	Заин	—	Близнецам
ח	Хет	—	Раку
ט	Тет	—	Льву
י	Иод	—	Деве
ל	Ламед	—	Весам
נ	Нун	—	Скорпиону
ס	Саммех	—	Стрельцу
ע	Аин	—	Козерогу
צ	Цади	—	Водолею
ק	Коф	—	Рыбам

Как известно, двенадцать знаков Зодиака в плане природы символизируют полный комплекс фаз той жертвы, которую в нашей планетной системе Солнце приносит Земле, даря ей свои астральные флюиды.
В этической области 12-й аркан Lamed символизирует жертву человека человеку, природе или Божеству, которая опять-таки может быть принесена лишь инкарнированной пентаграммой.
В плане архетипа 12-й аркан есть аркан Мессии — опять идея инкарнации, опять физический план.
Я говорю об этом; чтобы мимоходом охарактеризовать физический план как план жертвы и жертву как нечто неизменно и тесно связанное с физическим планом.
Конструкция мажорных арканов тарота предлагается на чертеже 42.

Чертеж 42

Прилагаемая схема характеризует конструкцию системы мажорных арканов как детальную интерпретацию законаיהוהНо ведь система минорных арканов интерпретировалась точно так же. Разница в том, что очковые карты минорных арканов вполне точно осуществляют эту интерпретацию, а шкала мажорных арканов подобна клавиатуре, построенной по приблизительно подобранным интервалам. Один инструмент— точный— предназначен для еще не падшего человечества; другой — кое-как настроенный — приспособлен к путаному миросозерцанию падшего человечества.

О расположении арканов столбца י в таблице мажорных арканов я говорил в связи с 7-м арканом. Столбцы ח и ו расположены точно таким же образом. Что же касается столбца второго ח, то его андрогинные арканы в своей совокупности представляют собою переход от системы мажорных к системе минорных; если хотите— органы порождения минорных арканов мажорными. (Вспомните, что в минорных арканах бубновую масть можно, наоборот, назвать органами порождения мажорных арканов минорными.)

Не могу отказать себе в удовольствии проследить фазы развития воплощенного человека по таблице мажорных арканов.
Человек в фазе самопознания (1) порождает Науку (2), берет ее себе в супруги, благодаря ей делается производительным (3), благодаря чему приобретает авторитет (4).

Создание этого авторитета (4) ведет к порождению человеческой пентаграммы (5); но, как только последняя сформировалась, ей приходится стать лицом к лицу с задачей выбора пути (6). Она приурочила себя к выбору правой тропинки и оказалась победительницей (7). Этим арканом заканчивается цикл идейного воспитания личности.

Победитель (7) начинает цикл формального самовоспитания установлением закономерности (8) в среде, где он будет продолжать работу. Закономерность эта гарантирует среде поддержание некоторого предельного, уровня этических норм, от которого человек будет отталкиваться, дабы совершить прыжок в более высокие области формальной этики. Стремление усовершенствоваться увенчается достижением посвящения (9). За посвящением следует погружение в некоторую замкнутую систему (10). Система эта может оказаться внешним миром, в который периодически возвращается посвященный для воздействия на ближних; эта система может оказаться просто каббалой, в которую посвященный углубляется для рационального усовершенствования комплекса клише его окружающих; наконец система может свестись к области медитации того, что мы называем «заветом».

Занятие этой замкнутой системой (10) приводит посвященного к формированию цепи-силы (11). В цепи явно скажется необходимость жертвы (12) внутрь (интересам цепи) и наружу (интересам внешнего человечества). Выполнение долга жертвовать приведет к перемене плана (13).
За воспитанием формальным следует реальное соприкосновение с элементами трехпланной жизни.
Всякая смерть (13) есть вместе с тем рождение в новую жизнь, с полным пониманием обратимости некоторых энергетических проявлений (14).
Если ваша перемена плана была простой экстериоризацией, то клише обратимости процессов вы принесете с собой из астраля. Так или иначе эти фазы приведут вас к обладанию мощью астральных вихрей (15), или к подобной этой мощи логике (15), или, наконец, к возможности использования проявлений рока (15). 15-й аркан при применении облечется в одну из форм 16-го, т. е. сведется или к логическому исключению тех или других тезисов, или к астральному принуждению тех или других сущностей, или к физическому притеснению трехпланных существ с помощью умелого использования проявлений рока.

Этим 16-м арканом и закончится цикл первого ח нашей таблицы.
С того же 16-го аркана начнется новый полуцикл активных применений той или другой мощи (16). Но этот аркан нуждается в супруге, которую найдет в форме какого-нибудь провидческого начала (17), позволяющего ему ориентировать свою активность. А понимание условий собственной работы откроет человеку глаза на возможность работы других не только за него, но и против него. Он поймет, что есть враги во всех планах (18). Это сознание наличия враждебных элементов повсюду будет душить его и понудит искать выхода к свету из своего стесненного положения. Выход этот обрисуется отдаленным силуэтом великой герметической задачи (19).

Этим и заканчивается цикл ו. Остающиеся 4 аркана предлагают план осуществления упомянутой задачи. Проходящий их находится уже на пути к реинтеграции.
Таким образом, цикл второго ח начинается с постановки вопроса о герметизме (19), при проработке которого неизбежно натолкнешься на сознательное убеждение в возможности перерождать и перерождаться (20). Необходимость перерождать побудит проникнуть в тайну аркана ש (21), аркана реализационного в узком смысле этого слова. Чтобы уметь утончать коагуляты, надо знать, как они образовались; надо, до известной степени, уметь их образовывать. Запасшись всем этим, человек способен совершить великое делание (22) и перейти тем самым в трефовую масть минорных арканов.

 

Если закрыть глаза на неполное равенство интервалов двух смежных арканов в разных частях их гаммы, то можно будет любой из арканов брать за исходную точку отсчета некоторой шкалы. Иначе говоря, если я допущу, что 3-й аркан вытекает из 2-го точно так, как 2-й из 1-го, как 5-й из 4-го и т. д., то мне для любого аркана удастся находить градацию, соответствующую той, которую нормальный цикл арканов выводит из первого. Такие переходы называются «сложениями арканов».
Сложить а-тый аркан с б-тым значит перейти по кругу к (а + б-тому) или, если такого нет, то к одному из арканов; номера которых сравнимы с а + б по модулю 9. Так, суммою 7-го и 8-го арканов придется считать или 7-й, или 16-й, оттого что 7 + 18 = 25 = 7 =
= 16.
Для более наглядного пояснения этого приема я позволю себе расположить номера арканов по окружности, замыкая систему границей соприкосновения 1-го и 18-го арканов. Я беру лишь 18 арканов для полного цикла мажорных, считая последние 4 аркана дополнительными, приставленными лишь для перехода к минорным. 19-й аркан я считаю лишь развитием 1-го или 10-го (19 = 10 = 1); двадцатый— развитием второго (20 = 2); 21-й — развитием 3-го (21 = 3) и 22-й — развитием четвертого. Прилагаемый чертеж № 43 — это схема наших переходов.
Сложим для примера 5-й аркан с 10-м, взяв заголовки в плане человека. Исходной точкой служит сформированная пентаграмма (5); от нее подвигаются на десять (10) интервалов, т. е. требуют 10-й аркан, но не для Алефа, а для Хеи. Заголовок 10-го аркана — Каббала. Итак — пентаграмма применяет каббалу. Что же получается? Сложение дает 15, т. е. аркан Samech=Nahash — комплекс наших страстей, создающий каббалистически планированный астральный вихрь. Конечно, соединение воли человека с знанием астральных условий приводит к этому результату.
Вы мне скажете, что 15 можно получить как сумму 10-го и 5-го арканов, т. е. исходить из готовой каббалы (10) и искать ее пентаграмматическое проявление (5), но, разумеется, законы каббалы, рассматриваемые как сознательно-волевая сущность (5), будут проявляться всемогущим в астрале Змием Nahash, т. е. опять-таки числом 15.
Попробуем сложить 13-й аркан с 7-м, т.е. найти аркан победы в аркане смерти; разумеется, получается 20 — аркан возрождения. То же нашли бы, вычисляя сумму 7 + 13, т. е. интересуясь вопросом о том, когда победа неизбежно сопряжена с элементом смерти, т. ё. перемены плана; выходит, что это бывает в случаях, когда победа неизменно соединена с переменою положения, с возрождением.
Сложите девятнадцать с одиннадцатью, т. е. придайте силу (11) искателю высшего света (19). Получите 30=3. Третий аркан есть аркан производительности. Комментарии излишни.
Не буду предлагать новых примеров, ибо мы и без того пользовались изучаемым приемом при арифмологических разложениях номеров арканов. Форма, в которой мы его там применяли, называлась нами «разложением» аркана.

Чертеж 43

Из сравнения ряда десяти первых мажорных арканов с комплектом очковых карт бубновой масти ясно вытекает почти верный тезис: «Подобно тому, как очковые карты бубновой масти суть сефиротические проявления ее кетера— туза бубен, первые десять мажорных арканов могут считаться сефирами 1-го аркана, принятого за кетер».
Выходит, что сефиры 1-го аркана получаются из него в ходе последовательных переходов в один интервал по номерам круга.
Если допустить, что сефиры 2-го аркана, как более сложного, более запутанного, обнаружатся в ряду тех же номеров скачками через два интервала, то окажется, что если Kether = 2, то Chocmah = 4, Binah = 6, Gedulach = 8 и т. д. Сделав подобное же допущение для 3-го аркана установлением скачков через 3 интервала от сефиры к сефире, мы увидим, что сефиры 3-го аркана изображаются приближенно 3-м, б-м, 9-м, 12-м, 15-м, 18-м, 21-м, 27-м и 30-м арканами.
Рассмотрим несколько примеров.

1-й пример. Разыскивается седьмая сефира 2-го аркана,

Мы искали победу (7-я сефира) тонкого над плотным в области науки (Gnosis) 2-го аркана. Получился аркан обратимости процессов (14), аркан внутренней гармонии астросома. Это понятно. Вы скажете: 14 = 5. Ну что ж! Образование пентаграммы не может обойтись без упомянутого аркана. Тут пентаграмма, но ясно, что она тремя концами кверху.
2-й пример. Ищите восьмую сефиру 15-го аркана, т. е. славу, покой элемента Nahash.
Получились: с одной стороны, аркан жертвы (12), он же аркан Зодиака, т.е. физического плана. Действительно, с одной стороны, победа анимического элемента астральных вихрей в своем утончении не может пойти выше астральной работы ради жертвы; это— вершина утонченности мотивов астральной работы, на которой надо успокоиться. С другой стороны, в области применений этой работы невозможно спуститься ниже физического плана (12) — более полных реализаций не существует. А что же говорит число 3? Этим арканом надо удовлетвориться (8-я сефира).
3-й пример. Ищем строгость провидческих элементов в природе, т.е. пятую сефиру 17-го аркана.
Строгость, беспощадная справедливость провидческих методов приводит нас к аркану смерти или преобразования энергии (13). Впрочем, нетрудно догадаться, что без этого ничто не обойдется. Но тут еще 4. Это — форма (без формы тоже мудрено проявиться природе) или четыре элемента, как четыре состояния материи, которые тоже неизбежны в проявлениях природы и законно ею навязываются.

Я думаю, что этих примеров достаточно, чтобы усвоить себе следующее: при так называемом «умножении арканов на сефиры» результаты умножения дают не точный ответ на вопрос, а искусное наведение на объект, тесно связанный с ответом и потому облегчающий его разыскание.
Великий герметист Раймонд Люлли озаглавил одно из своих сочинений «Ars Magna» (Великое Искусство), предлагая читателям этого сочинения упражняться в разговорах на малоизвестные темы для убеждения в полезности «действий над мажорными арканами и сефиротами при разыскании аргументов в спорах и рассуждениях».
Усложнения при круговых операциях над арканами и при разыскании вычетов по модулю 9 достаточно оправдывают встречающуюся иногда необходимость чтения заголовка результата действия в строке, отличной от строки первичного аркана. Иногда вместо плана человека приходится взять план архетипа или природы и наоборот. Но ассоциации, вообще говоря, легко находятся.

Мы рассматриваем человека одновременно с архетипом и природой и специально задаемся вопросом о традиционных привилегиях человечества, занимающего место среднего термина в теософическом тернере.
До падения, как я вам уже неоднократно говорил, естественным занятием человека было великое делание, выполнявшееся им без усилий.
Заголовки нашего аркана дают нам перечень того, что позволяет подчеркнуть некоторые привилегии падшего человечества.
Духовная привилегия человека есть завет, дарованный ему архетипом и равнозначный обещанию со стороны последнего всегда быть вертикальной полосой Stauros'a, горизонтальную черту которого можно наименовать косностью человека в нынешнем состоянии.
В астральном плане традиция отмечает язык, как привилегию того же типа, присущую только человеку.
Это требует некоторого пояснения. Сложное и запутанное миросозерцание человека, разлагающееся формально на элементарные тезисы 22-х арканов, есть также подобие горизонтальной черты Stauros'a. Роль вертикальной черты будет играть упрощенный алфавит יהוה, который, став основой схемы косности и запутанности 22-х мажорных, так сказать, непрерывно оплодотворяет их активностью, ясностью и отчетливостью мира минорных арканов.
Но в этом смысле термин язык равносилен термину каббала. Разовьем эту идею.
Если язык не есть произвольный набор условных сигналов, а составился по определенным законам, то каждый корень этого языка будет аналогией определенного представления о некотором объекте во Вселенной. Совокупность всех корней окажется аналогией полного миросозерцания говорящего. Законы, связывающие корни и определяющие их сочетания, будут аналогиями законов, которые определенный микрокосм считает возможным формулировать об объектах Вселенной.
Элементами Вселенной для этого микрокосма служат мажорные арканы. Элементами языка будут буквы посвятительного алфавита, которые мы берем в еврейском написании.
Кто оперирует над объектами Вселенной, тот вынуждает записывающего его операции действовать аналогично со словами, а следовательно, и с корнями, и даже, в конце концов, со знаками алфавита. Вот как мы пассивно характеризуем каббалу: «Она есть зеркало, отражающее все, совершающееся во Вселенной».
Но в законе аналогий следует отметить обратимость процессов влияний. Все влияния взаимны. Если деятельность мозга отражается на периферических разветвлениях нервной системы, то и обратно— деятельность последних отражается на центрах. Если правительство влияет на общество, то общество влияет на правительство. Если учитель изливает свое влияние на учеников, то и ученики требуют от учителя приспосабливаться к их запросам. Значит, если я переставлю буквы, корни, слова, то эта перестановка отразится определенным образом, на мировых событиях. Вот активная сторона каббалы. Конечно, ее признание предполагает жизненность, т. е. сознательность каббалистических проявлений (операций), производимых тем или другим микрокосмом, как и первая формула значения каббалы предполагала жизненность, т.е. неусловность проявления взаимоотношений объектов Вселенной, обязанных отразиться в каббале как в зеркале.
Если кто-то получит фиктивный титул, не дающий ему ни капли практической власти, или, играя не на деньги, покроет короля тузом, то вряд ли эти события можно предсказать или зарегистрировать каббалистически.
Итак, активная характеристика каббалы: «Если мы оперируем каббалистически над знаками и формулами сознательно, с полным их пониманием, то эти операции отражаются определенным образом на ходе реальных событий, на изменениях астральных клише и даже на ментальных токах». Вот основания обширного применения каббалы к магии и теургии.
Есть старинная поговорка: «Буква убивает, но и букву можно убить».
«Буква убивает» — значит, можно оперировать каббалистически; «букву убивают»— значит, можно преодолеть, обезвредить, уничтожить чужую каббалистическую операцию, орудуя непосредственно идеями или реальностями при полном пренебрежении к формам. Не забывайте никогда, что «Сын человеческий господин и субботы!».
В физическом плане традиция указывает на обряд обрезания как на реализованный символ упомянутых привилегий человечества.
Конечно, обряд обрезания как нечто обязательное, как нечто, созданное традиционными соображениями, можно символизировать с помощью Stauros'a. Роль оплодотворяющей черты играет сама традиция; роль косной, оплодотворяемой черты — стремление человека оставаться таким, каким он родился.
Но обряд обрезания интересен и с другой точки зрения, которая опять может привести к символу Stauros'a. При совершении этого обряда и истолковании его с чисто гигиенической точки зрения, вы найдете в нем элемент пожертвования некоторою частью плоти (символ косности) для приобретения некоторой свободы (символ активности). Опять— Stauros (или Lingam) торжества активности над косностью, краткая характеристика физического плана как плана жертвы.
Займемся теперь конструктивной частью древнего посвятительного языка, искаженным и материализованным отражением которого будет то, что теперь называют еврейским и что точнее было бы назвать арамейским
Корни этого языка заключают, вообще говоря, по две согласных, или, по нашему, представляются в форме комплексов двух арканов. Гласные звуки, определявшие чтение слов, менялись с течением времени и даже различались между собой в говоре обитателей различных местностей. Трехбуквенные корни объясняются слиянием двух двухбуквенных при одинаковости второй буквы первого корня и первой буквы второго. Приставки и окончания отличаются по большей части согласною или согласными, в них входящими, т. е. опять-таки мажорными арканами.
Всех арканов 22. Следовательно, число возможных сочетаний из разных мажорных арканов по два будет равняться:

Учитывая возможность перестановки арканов в сочетаниях, мы получим максимальное число 462 разнобуквенных корней. Прибавив к ним 22 корня, которые можно образовать двукратным повторением одного и того же аркана, в смысле противопоставления его самому себе в двух разных областях, мы убедимся, что число возможных корней равно 462 + 22 = 484. Эти 484 продукта каббалистически должны соответствовать приближенному и путаному пониманию Вселенной падшим человечеством. Комбинируя их в сложные слова, мы только оперируем над готовыми комплексами. То же мы делаем, соединяя слова в предложения.
Конечно, у отдельно взятого человека внутренний мир, вообще говоря, не объемлет всей совокупности этих 484-х сложных представлений, а потому корней всегда отмечается меньше.
Одно и то же сочетание арканов можно интерпретировать в различных областях теософического тернера.
Помимо этого корни, как говорится, материализуются, т. е., означая в начальном посвятительном языке какие-либо метафизические понятия, впоследствии прилагаются к формальным понятиям, аналогичным им, а под конец — даже к конкретным представлениям.
Оттого-то понимание древних текстов в буквальной их интерпретации с помощью современных значений еврейских слов ведет к крупным недоумениям и недоразумениям.
Предложим несколько примеров для пояснения только что изложенного.

1. Комбинация אכ (ав) в нашей интерпретации арканов читается так: «Законченная, уравновешенная трехплановая сущность (א) желает проявить себя раздвоением или поляризацией (כ)».
   Несколько конденсируя значение этой комбинации, легко получить следующие две, если вдобавок ограничиваться частным приложением общей картины.
   «Сущность трехпланная и законченная проявляет себя порождением другой сущности»;
   «Человек порождает другого путем перехода от полноты и законченности к отделению чего-то от себя».
   В этом последнем смысле слово и интерпретируется в современном языке: אכ переводится «отец».
   
   
2. Сочетание אס (am, или ame, или ama) дает таким-же образом следующий ряд интерпретаций:
   «Трехпланный, законченный мир (א) проявляет себя арканом смерти и одновременного возрождения (ס)»;
   «В уравновешенной среде (א) вынашивается нечто, в конце концов умирающее для этой среды, но возрождающееся для новой»;
   «Человек-женщина вынашивает дитя, умирающее для утробной жизни, дабы родиться для жизни в атмосфере».
   Обычный перевод слова — «мать».
   
   
3. Сочетание עצ (aatz или etz) дает интерпретации:
   «Стеснение (ע) функций организма приводит к жизни слишком строго регламентированной и полной опасностей (צ)»;
   «Растительная жизнь»;
   «Дерево» (переход к частному от общего).
   
   
4. Сочетание גו (gan):
   «Порождение (ג) плюс обратимость, или умеренность, или размеренность (ו)»; «Геометрическое тело»; «Загородка»; «Сад» (в Библии).
   
   
5. Сочетание רם (rom):
   «Возрождение (ר) через смерть (ם)»;
   «Возрождение в среде через индивидуальную смерть»;
   «Подбор частей однородной среды через ассимиляцию внешних ей элементов»;
   «Образование питающей среды через ассимиляцию поглощенного внешнего материала»; «Корвь».
   
   
6. לל (lel или lil):
   «Жертва, противопоставленная жертве»;
   «Экспансивность, противопоставленная экспансивности».
   В слове ליל (lel или lil) добавлен аркан י (Iod) (= замкнутая система), что и определяет его значение — «ночь», разлагающееся следующим образом;
   «Замкнутое пространство всюду обставлено жертвою света (т. е. экранами)». Осуществление непрерывной тени, т. е. ночи.
   
   
7. רמдает. «Возрождение (Resh), направляемое ограждающим элементом (Tet)»;
   «Новое течение, чем-то направляемое»;
   «Течение воды по трубе».
   Окончательное значение слова будет «канал», «труба», «аллея (прогулка направляется формой)».
   

Каббалистический анализ и синтез, основаны на ряде приемов обращения с арканами и их числовыми значениями. Из этих приемов разберем те, которые имеют самое широкое применение.
1) גןטרקןו (Notarikon) основан на том, что у нас именуется принципом акростиха. Применение его сводится или к развитию каждой буквы в составе слова в самостоятельное слово, начинающееся с этой буквы, или к составлению слова из начальных букв отдельных слов, образующих некоторое предложение. Под наименование Notarikon подводят и прием систематической замены буквы словом,, выражающим ее название как знака алфавита, и другие частные приемы.

Слово מלד(Melech = Царь) развивают в комплексе трех слов:

מן	(Mov = мозг);
לכ	(Leb = сердце);
ככו	(Kaban = печень),

составляющих разновидность тернера по аналогии сходного с нашим тернером: голова — грудь — живот. Среднее положение буквы ל в составном слове оправдывает тезис о среднем термине тернера, а само составное слово подчеркивает важность упоминаемых органов в областях, нами только что названных.
В первой Книге Царей (гл. II ст. 8) Давид, жалуясь на Семея, говорит: «Он злословил меня страшным злословием נמדצת — Nimretzeth)». Это слово каббалисты пытаются разложить так, чтобы оно являлось синтезом самих злословий Семея:

נאק	(Noeph)	=	прелюбодей;
מןאכ	(Моаbi)	=	моавитянин;
רצח	(Rotzeach)	=	убийца;
צןרס	(Tzores)	=	яростный;
חאכ	(Thoeb)	=	жестокий.

א развивается в ר.
אל (Алеф) и как бы истолковывает частности проявления первого аркана, добавляя к нему аркан готовности на жертву (ר) и аркан надежды, интуиции и прозрения (פ).
כ развивается в כית (Бет) и как бы прибавляет к аркану познания (כ) идею замкнутой системы (י) и идею великого делания (ת).
י развивается в יןר (Иод) и как бы пристегивает к идее замкнутой системы, собирающейся проявиться, идею выбора путей (ן) и идею образования авторитета (ר).
ת развивается в תא (Хеи), прибавляя к идее жизни идею ее трехпланности (א).
К области Notarikon можно отнести и прием разложения слова на несколько частей. Так, например, слово כראשיח (Bereshit = в начале или, лучше, в принципе), которым начинается Книга Бытия, разлагают на כרא (Вага = сотворил) и שית (Shith = шесть), видя здесь намек на символические шесть дней творения.
Строго говоря, прием Notarikon, несмотря на кажущуюся его наивность, принципиально находит себе оправдание в самой основной каббалистической концепции разложения слов на мажорные арканы их начертания.
2) נמטריא (Gematria — испорченное Geometria) есть прием сближения слов, получающих одинаковые числовые значения, если символом их начертания придавать выписанные нами выше числовые величины. Таким образом, סכא (Старец) можно сблизить с נכיא, ибо числовое значение первого равно 60 + 2 + 1 = 63, а второго 50 + 2 + 10 + 1 .= 63; אחר (единство) можно сблизить с אחכח (любовь), ибо первое приводится к (1+ 8 +.4), а второе к (1 + 5 + 2 + 5).
Приемом Gematria сближают не только термины одинакового числового значения, но и термины, значения которых сравнимы между собой по модулю 9.

Примеры: 1) Великое Имя יהזה= 10+ 5 + 6 + 5 = 26 = 8 (модуль 9); с другой стороны, статика восходящих треугольников символизируется конфигурацией אמש, где א нейтральный термин (n), מ — отрицательный полюс (—), a ש— положительный полюс ( + ). Эта конфигурация Emesh имеет числовое значение 1 + 40 + 300 = - 341 = 8 (модуль 9). Отсюда каббалистический вывод об эквивалентности статических систем אמש и динамических циклов יהזה. Статику можно вывести из динамики, и обратно. Как видим, тезис очень глубокий.
2) ארס = 1 + 4 + 40 = 45 ? 9.
Схема мистического креста высших посвящений метафизического характера заключает в себе знаки י (Иод), ח (Хеи), ו (Вав), ח (Хеи) и א (Алеф), дающие в сумме 27 = 9.
Отсюда сближение пантакля имени Adam со схемою упомянутого креста.
Гематрией широко пользуются как вспомогательным средством при окончательной оценке слова, предварительно проанализированного посредством разложения на мажорные арканы. Числовое значение начертания слова определяет его конечное толкование. Здесь опять пользуются наименьшим вычетом (а иногда и другими вычетами) значения по модулю девять как указанием на номер соответствующего аркана.
Таким образом, мы отнесем клише אמש и יהזה к аркану закономерности (8), клише ארס к аркану посвящения (9), клише שת (Seth — библейское имя Сиф) к аркану победы (300 + 400 = 700 = 7), клише אנוש (Enos — библейское имя Енос) к арканам 15-му и 6-му 1 + 50+ 6 + 300 = 357 = 15 = 6) и т.д.

Без гематрии нельзя шагу ступить в каббале:
этот прием является излюбленнейшим в метафизических спекуляциях белой расы. Я советую вам в дальнейшем возможно шире ознакомиться с его применениями, дабы быть в состоянии обращаться с подлинными текстами на посвятительном языке. Для первых упражнений в совместном применении Нотарикона и Гематрии могут служить 10 еврейских названий сефир и соответствующие им 10 священных Имен, о которых я буду говорить в этом же аркане. Что касается лекции, то я не могу отказать себе в желании применить Гематрию к трем отдельным группам букв нашего посвятительного алфавита.
Буквы — матери (Метафизический мир первых причинностей).

א	(соответствующий в тернерах нейтральному термину)	=	4
מ	(соответствующий в тернерах отрицательному полюсу)	=	40
ש	(соответствующий в тернерах положительному полюсу)	=	300
	Итого	:	341	=8

Характеристика метафизического мира — закономерность.

Двойные буквы

(Астральный мир вторичных причинностей)

כ	(Луна)......	2
נ	(Венера)...	3
ד	(Юпитер)..	4
כ	(Марс).....	20
פ	(Меркурий)	80
ר	(Сатурн)...	200
ח	(Солнце)...	400
	Итого:	706	=17=7

Характеристика вторичных причинностей дается, стало быть, арканом принуждения (16) и арканом победы (7); иначе говоря, на планетных соответствиях играют в вопросах воздействия на другие сущности (магия) и в вопросах самосовершенствования (этический герметизм).

Простые буквы

Зодиакальный мир так называемых реальностей

ח	(Овен)	5
ו	(Телец)	6
ז	(Близнецы)	7
ח	(Рак)	8
ט	(Лев)	9
י	(Дева)	10
ל	(Весы)	30
ג	(Скорпион)	50
ס	(Стрелец)	60
ע	(Козерог)	70
צ	(Водолей)	90
ק	(Рыбы)	100
	Итого:	445	=13=4

Итак, характеристика физического плана сводится к арканам 13-му (аркан смерти, в плане реальностей все преходяще) и 4-му (аркан элементов, аркан адаптации — в физическом плане приходится ко всему приспосабливаться: и к сезонам зодиакальных этапов, и к фазам состояния материй; одним словом, выражаясь обобщеннее, третий план есть план времени — в нем нельзя упустить момент).
תםורה (Themurach) — это прием перестановок и подстановок букв, причем допускается связь между словами, образовавшимися одно из другого в результате этих процессов.
Основными схемами приема Themurach являются גילגול (Gilgul) и צרוד (Tziruph).
Gilgul — это процесс образования полной таблицы перестановок букв данного слова. Например, применяя Gilgul к Имени יהוה имеем таблицу

1	יהוה	4	הוהי	7	והיה	10	היהו
2	יההו	5	הויה	8	וההי	11	היוה
3	יוהה	6	ההיו	9	ויהה	12	ההוי

Элементы этой таблицы (специально для Имени היוה) носят особое название Havioth הויות. Мы с ними еще встретимся в 12-м аркане.
Tziruph — это процесс систематической замены одних букв другими по определенному закону, это, так сказать, трансформация алфавита в одну из его перестановок. Число возможных трансформаций очень велико. Я укажу две-три из наиболее употребительных.

1. Азбука Athbash (אתכש).Азбука пишется в два ряда: один справа налево, другой — слева направо.

למגסעפצקרשת כיטחזוהדגבא

אבגדהוזחטיכ תשרקצפעסגמל

Буквы исследуемого слова берут в верхней строке и заменяют соответствующими буквами нижней строки; иначе говоря, א переходит в ת, כ в ש и т. д.; отсюда название Атбаш. Конечно, для операции достаточно полутаблицы (тогда буквы пишутся просто в одном из рядов).

יהוה способом Атбаш переходит в מצפצ и получает новое числовое значение 40 + 90 + 80 + 90 = 300 = 3, явно связанное с идеей метафизического плана.
אמש перейдет в תיב и получит числовое значение 400 + 10 + 2 = 412 = 7, указывающее на то, что в высшем тернере Emesh неявно заключается способность порождения септенера вторичных причинностей.
בז (Ben — Сын), относящийся к септенеру (52 = 7), в свою очередь перейдет в שמ, сводящийся к дуоденеру физического плана (309 = 12— число зодиакальных знаков).

2. Азбука Albath (אלבת). Схема преобразования дается рядами

Буквы исследуемого слова отыскиваются в одном из рядов и подменяются соответствующими буквами другого ряда.
יהוה переходит в גקצק и получает числовое значение 50 + 100 + 90 + 100 = 340 = 7 (септенер есть продукт динамического закона!

3. Азбука Albam (אלבס). Схема преобразования изображается рядами:

С ними поступают как в предыдущем случае.
יהזה переходит в שעפע и получает числовое значение 300 + 70 + 80 + 70 = 520 = 7; опять-таки септенер вторичных причин!

Но к чему все эти каббалистические приемы? Неужели только для упражнения личного остроумия? Конечно нет! Ведь остроумие должно служить целям ума. Каббала служит нам двояко:
1) она дает нам возможность извлечь из письменных источников на иероглифически-посвятительном языке не только то, что в них вложили авторы, но и все то, что можно вывести из поставленных ими тезисов путем спекуляции, путем работы меркуриальных элементов человеческой личности;
2) она позволит нам порождать мощью нашей изобретательности пантакли начертания слов, выражающих формальную сторону ваших волевых импульсов. Процесс чтения этих слов доставит нам мантры, и притом мантры действительные, состав которых нам понятен, ибо нами же порожден или в крайнем случае заимствован у эгрегорических цепей, с которыми мы поддерживаем общение.
Итак, в общем каббала послужит нам для изучения предания, как со стороны раскрываемых последних теогонических, андрогонических и космогонических систем, так и со стороны практических реализационных средств, предоставляемых им в распоряжение своих адептов.
Самое слово קכלה (каббала) гематрически дает
100 + 2 + 30 + 5 = 137 = 11 = 2, т.е. интерпретируется арканами силы (11) и науки (2), что резюмирует сказанное мною. Этимологически мы переводим קכלה словом предание.

Западная школа имеет в своем распоряжении следующие памятники безусловно каббалистического содержания:
1. Книга Сефер Иецыра (ספר יצירה), приписываемая Аврааму и содержащая в себе полный кодекс каббалистической метафизики в ее статической части (взаимоотношения трех первичных причинностей, семи вторичных причинностей и зодиакального мира реальности, спасенные унитарным миросозерцанием).
2. Книга Бытия (ספר כראשית) и остальные книги так называемого Пятикнижия Моисея, содержащие в себе свод основных тезисов теогонии, андрогонии и космогонии и часть истории передачи предания белой расы.
3. Остальные книги Ветхого Завета, в которых наряду с чисто экзотерическим текстом встречаются главы чисто каббалистические (например, 1-я и 10-я главы Книги пророка Иезекииля и некоторые главы Книги пророка Даниила).
4. Книга Зогар (ספרהזוהר), представляющая собой обширный сборник отдельных комментариев различных авторов, почти во всех случаях скрывших свои имена. Зогар содержит в себе комментарии Библии и Сефер Иецыра и, кроме того, почти полный кодекс каббалистической метафизики в ее динамической части. Тут и приложения многообразных каббалистических приемов к Священным текстам, и отдельные трактаты по так называемой пневматике (учение о душах, о приемах воздействия на астросомы, об условиях перемены планов жизни, о теургических операциях и т. п.). Зогар впервые напечатан в Мантуе в 1559 году, об эпохе его происхождения всегда много спорили — мы не будем здесь касаться этого вопроса.
5. Книги всем известного понаслышке Талмуда: они далеко не все содержат каббалистические данные; но построение их, схемы распределения материала, приемы его синтеза несомненно каббалистического характера, и потому неудобно было бы не упомянуть о них в этом кратком обзоре памятников.
6. Так называемые Ключи Соломона, дошедшие до нас в латинском переводе раввина Абогназара и представляющие собою сборник талисманов, пантаклей, заклинаний и молитв, применяющихся в церемониальной магии. Там же ряд указаний из области каббалистической астрологии. Предисловием служит текст «Завещания царя Соломона своему сыну Ровоаму». «Ключи», так сказать, являются сборником каббалистических рецептов.
7. Весь Новый Завет (в особенности Книги апостола Иоанна) переполнен текстами, отчасти или целиком допускающими каббалистическую интерпретацию. В Апокалипсисе мы прямо встречаемся с описаниями отдельных мажорных арканов тарота; Евангелие от Иоанна содержит 21 главу, соответствующие мажорным арканам от א до ש включительно.

Вот этот-то каббалистический свод и интерпретировался многочисленными средневековыми классиками-каббалистами различных школ и национальностей, в свою очередь оставившими нам много материала для медитации в области того Меркурия эзотеризма, который мы именуем каббалистической спекуляцией.

Изложение статьи о каббале было бы крайне неполным, если бы даже на этой элементарной ступени я не коснулся вопроса о 10-ти Божиих именах. Имена эти, наравне с соответствующими им названиями сефирот, да послужат вам материалом первых упражнений в Notarikon и Gematria.

Начну с таблицы самих Имен.
Для примера разберу в общих чертах первые три Имени с соответствующими названиями сефирот.

 

№Се- фиры	Название сефиры	Произно- шение названия	Имя Божие, соответству- ющее сефире	Произно- шение имени	Попытка этимологи- ческой интерприта- ции имени	Гематриче- ское числовое значение Имени	Гематриче- ское числовое значение сефиры
1	כתד	Kether	אהיה	Ehieh	Сущий	21=3	680=8
2	חכמה	Chocmah	יה	Jah	Бессконеч- ный	15=6	73=10
3	כיגה	Binach	יהוה	Jodheva	-	26=8	67=13=4
4	הסד  или גדולה	Chesed или Gedulah	אל	El	Сильный	31=4	72=9 48=12=3
5	פהד  или גבודה	Pechad или Geburath	אלהיס	Elochim	Он-боги= = Бог в богах	86=14=5	92=11=2 216=9
6	תיפדת иногда תפדאת	Tiphereth	אלוה иногда יהוה	Eloha	Великолеп- ный, Блес- тящий	42=6	1090=10=1 1081=10=1
7	גצה	Netzah	יהוהצבאות	Sabbaoth	Бог воинств	26=499=525= =12=3	145=10=1
8	הוד	Hod	אלהיסצבאות	Elochim	Он- боги в воинствах	86=499= =585=18=9	15=6
9	דוסי	Jesod	שדי или אלהי	Elhai	Всемогущий	314=8 46=10	80=8
10	מלכות	Malchut	אדגי	Adonai	Господь	65=11=2	496=19=10

Предлагаю слушателям провести этот беглый анализ через все 10 сефир.
При этом вы убедитесь в том, что Имена, соответствующие женским (левым) сефирам, вносят ограничительные и определительные элементы в процессы, определенные Именами, соответствующими мужским сефиротам тех же подпланов.

Правое имя יה предлагало формулу соития, а левое Имя того же мира было יהוה т. е. формула семейства, определяющая и ограничивающая по форме это стремление к соитию.
Кроме 10 сефиротических священных Имен и еврейского термина סודּ — איז (Ain-Soph) для непостижимого, стоящего выше всех сефирот, я рекомендую вам прокаббализировать всесторонние Имена אכ (Отец) и אגלא (Agla), широко применяющиеся в церемониальной магии и теургии. א — трехпланная уравновешенность, основанная на метафизической полноте понимания бытия.
ג производительность универсальной любви, воссоединяющей все, что когда-либо оказалось разъединенным; ל — беспредельная экспансивность готовности на жертву; а все вместе опять приводит к началу א. Вот почему Agla переводится «триединый»; вот почему этому слову приписывают молитвенную силу даже в устах профана.
Вы теперь, вероятно, сами догадываетесь, какова роль совокупности десяти Имен в теургии и магии. Это формулы отдельных циклов великого диабатического процесса жизни Вселенной. Полная их совокупность охватывает все, что произведено, и все, что может быть произведено. Это, так сказать,— полное отражение субъективного понимания коллективным человеком тайн мироздания, охарактеризованное знаками посвятительного алфавита и звуками посвятительного языка этого коллективного человека.
Со всякой теургической церемонией и со многими магическими сопряжено ритуальное возглашение части этих Имен или полного их комплекса, смотря по роду сефир, участвующих в схеме восхождения молитвы или заклинания. Твердое знание Имен и сефир необходимо даже начинающему ученику. Оно определяет для него возможность мысленных каббалистических справок о той или другой ветви мирового диабатического процесса без каких-либо специальных сочинений и дает ему возможность скреплять свои волевые импульсы формулами, связывающими его с бессмертным эгрегором великой цепи носителей и хранителей каббалы белой расы.

Этим я и закончу несколько затянувшееся изложение содержания 10-го аркана.

---